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“经济人”假定是古代东方主流经济学的一项根本教条,是其方式上紧密的实际体系停止归纳的终点,位置好像欧几里德几何学体系扫尾的“公理”普通。在资本主义主导全球经济的古代社会当中,这一前提假定同东方经济学的许多观念和结论一样,成爲了普通社会认识中的盛行理念,被许多人信仰、传达与执行。这一假定的根本内容的提出,普通以为可以追溯到亚当·斯密的《国富论》,并且,这一假定的根本立场办法还有着近代东方功利主义哲学的思想背景,斯密在1765-1766 年拜访巴黎时期,既同重农学派经济学家、也同法国唯心主义哲学家屡次交流,吸取了许多思想资料,在斯密之后,也有功利主义哲学家边沁、穆勒等人,在阐发和传达“经济人”式的兽性设定当中起了重要的作用。
  马克思恩格斯的实际生涯中,也曾触及到了“经济人”所谈及的根本成绩,对“经济人”式的实际设定及其面前的社会理想停止了迷信的批判。早在《德法年鉴》后恩格斯马克思不时通讯交流意见时,他们谈及施蒂纳利己主义的“人”,就认识到“几句陈词滥调就能驳倒他的片面性。可是,这种准绳里的正确东西,我们也必需吸收”,“我们不该当把它丢在一旁,而是要把它当作现存的荒唐事物的最充沛的表现而加以应用,在我们把它翻转过去之后,在它下面持续停止建立”。这也可以说是马克思主义对待和批判“经济人”的总基调。马克思恩格斯的批判,首先是在他们创建唯物史观的进程当中,是在批判霍尔巴赫、爱尔维修、边沁等人的功利主义哲学,批判施蒂纳的德国认识形状的进程中停止的,其后,马克思主义在展开政治经济学批判的进程当中,愈加深化了这一批判,经过零碎剖析资本主义经济消费关系,廓清了这一实际设定所由以发生、所由以发扬效能、并且最终何以可以被扬弃的理想历史依据。
  一、“经济人”的实际假定与理想根底
  1.“经济人”假定的根本内容及其片面性。
  “经济人”假定之所以能追溯到斯密,是由于斯密虽不曾明白加以定名,但他的阐述曾经涵盖了后世在“经济人”项目下所触及的根本内容:“每团体都不时地努力爲他本人所能支配的资本找到最有利的用处。……他通常既不计划促进公共的利益,也不晓得他本人是在什麼水平上促进那种利益。……由于他管理产业的方式目的在于使其消费物的价值能到达最大水平,他所盘算的也只是他本人的利益。”斯密的表述曾经完备了“经济人”的三个要素: “利益”准绳,人追求的是其本身的利益; “感性”准绳,人以其感性来考虑计算,指点其行爲,达成利益的最大化,所以“经济人”往往又被称爲“感性经济人”; “市场”准绳,“经济人”首先所设定的不是人类作爲群体、个人的特性,而是每个集体的人似乎后天具有的“兽性”,当然,政治经济学家所关注的也不是费尔巴哈式的“无声的合类性”,他们视野中把诸个集体联络起来的东西,就是集体间的买卖行爲,是市场。
  这里要阐明一点,直观看来“市场”似乎已不属于兽性假定的范围,所以东方经济学在谈及市场方面要素的前提设定(如自在竞争、信息齐备等)时,能否将其列入“经济人”的假定,抑或另外作爲相并列的假定,不同著作的处置并不分歧。我们以为,在这里无需堕入辨析概念追查名相的纷争,无妨一并加以讨论,毕竟即便分列的方家,亦会强调市场假定与经济人亲密联络不可别离,而从实际设定的逻辑来看,经济人的团体“人格”,就是要有自在市场相配合,作爲之前、之后的环节,市场来提供信息给主体计算,主体运算出的成绩解又输入给市场加以运转,其后果再进一步反应回主体,如此不时重复才干(依照其所想象的)趋向于平衡、效率、公共福利之类,例如斯密自身也正是紧接着前述论“团体”秉性的引文,提出了著名的“看不见的手”,由它来作爲“指点”。
  “经济人”的这三个要素,当然绝没有完好出现呈现实社会中人的全部特性,它也如施蒂纳利己主义视野中的“人”那样,具有“片面性”,经不起哪怕“陈词滥调”的反驳:首先即便斯密自己,他在《品德情操论》乃至于《国富论》自身之中,也屡次供认人除了自利的动机,也存在着同情、仁慈之类,斯密这里再次单纯诉诸兽性的供认,以及人们日常的朴素认知,在明天曾经可以用严厉的社会迷信研讨来加以确认,其次,东方经济学在其后续开展中,针对“经济人”种种偏离理想的方面,也不时提出“无限感性”、“买卖费用”等等的补充修正的实际模型,又比方管理学在处置企业的详细运营时,用霍桑实验之类的实证办法证假“经济人”,转而提出社会人、复杂人等愈加接近理想的兽性假定,从而也才干在基本上更好地效劳于剖析和指点资本主义经济;此外更不必说,无论是日常经历的“利令智昏”之类景象,还是如阿罗、纳什等人用经济学所偏好的数学工具的剖析,都可以得出“经济人”的这三个要素的结合自身,也是会发生抵触的,能够会招致自我否认的后果。
  2.“经济人”的理想性:作爲资本主义的历史的后果。
  不过我们异样还要指出,马克思主义要批判“经济人”,这种批判并不只仅限于揭露这个实际假定的片面和疏漏方面(当然也绝不放过这种揭露),例如在《资本论》一扫尾,马克思也在一个脚注中讪笑了“在资产阶级社会中,盛行着一种法律上的如果,以为每团体作爲商品的买者都具有百科全书般的商品知识”,但我们同时又要看到,马克思在作这种揭露的同时,却并不停留于这种指谬与证假,而只是将其悬隔(即只是在脚注当中加以阐明),注释的叙说逻辑是依然权且供认这一设定,而依照政治经济学的实际线索向下推演,这实质上也就是在依照资本主义经济运动的理想规律停止描绘,最终,马克思主义是论证了资本主义的整集体系外部存在着不可克制的矛盾和危机,从基本上得出其自我否认的结论,而对“经济人”的批判,也就得是融入于对资本主义的理想、对其整集体系的批判之中。所以,马克思主义的实际退路,其实反而还留意到了“经济人”的局部的和暂时的理想性。“经济人”不只是实际假定乃至地道虚拟,它也是此一阶段的现状和现实,是作爲资本主义历史运动的后果出现,是一个特定时代的产物。马克思批判斯密和李嘉图把“单个的、孤立的猎人和渔夫”设定爲终点,直指这是“虚拟”,但马克思所谓“虚拟”,首先是在于这样的“人”需求市民社会在不时“走向成熟”的进程当中去实践地培养,这样的“人”在斯密李嘉图时代还只是“预见”或“预言”,尚未理想存在;而更爲重要的“虚拟”方面,则是这样的“人”既然是被市民社会培养,就因此只是“历史的后果”,斯密和李嘉图却将其认作爲“历史的终点”,这尤其属于“虚拟”———但是,马克思相反地评价其后的斯图亚特,以为他就“比拟多地站在历史根底上,从而防止了这种局限性”。《资本论》又曾批判边沁的兽性观念,以为边沁“单调无味地反复”,他“老练而有趣地把古代的市侩,特别是英国的市侩说成是规范的人”———但是,《资本论》又相反地称誉边沁所反复的对象,爱尔维修和十八世纪其他法国人的言论,是“才气横溢”的。其实早在《德意志认识形状》中,就曾经类似地评价过施蒂纳的利己主义,以为假如他的实际“同爱尔维修和霍尔巴赫在上一个世纪所说的完全一样,那末这是可笑的不契合时代的东西”。
  在这里,无论是斯密和李嘉图的超前于历史理想,还是施蒂纳和边沁的滞后于历史理想,关键的症结还在于他们的实际设定的提出,都“不契合时代”,相反,爱尔维修和霍尔巴赫那样对“人”的实际设定,则顺应于理想历史运动所处的那个时代阶段,马克思主义以为其是“有合理历史依据的哲学梦想”。要谈及“契合时代”与否,当然首先就要明白时代是什麼,马克思恩格斯言简意赅地答复:“我们的时代,资产阶级时代”,斯密、李嘉图在资产阶级时代成熟之前对“人”的“预见”,施蒂纳、边沁在资产阶级时代业已成熟乃至表露出矛盾危机之后对“人”的“反复”,这些设定所实践描写的,也正是资产阶级时代的“人”,是资产者,斯密曾经预设这样的“人”他具有“本人所能支配的资本”,他“管理产业”,马克思恩格斯则深入地提醒,这样的“人”还雇佣别人停止休息,从而他停止剥削,“对资产者来说,只要一种关系———剥削关系———才具有独立自由的意义”,占有资本、运营消费、剥削雇佣休息,这是资产者的完好社会职能,是资本的全方位的人格化。
  3.“经济人”是资本主义理想当中人的主导性的存在方式。
  关于资产者而言,关于资本的人格化而言,关于这种资本主义社会的理想的人而言,“经济人”的表述恰恰出现了这种“人”的基本特征,“经济人”的实际范围片面化地、笼统化地表述了“人”的特质,其深层次缘由在于,资本主义的经济理想自身就是把人这样片面化、笼统化了的,理想把人塑形成爲这样的顺应资本主义消费关系的人。既然范围“是从我和他人发作的理想的交往关系中笼统出来的”,那麼,“关于这个历史上一定的社会消费方式即商品消费的消费关系来说,这些范围是有社会效能的、因此是客观的思想方式”,马克思主义以为“经济人”的实际范围有其理想性,是“现存的荒唐事物的最充沛的表现”、是“有合理历史依据的哲学梦想”,也正在于此。“经济人”实际中所设定的要素,反映了资产阶级时代理想存在的要素,比方像《共产党宣言》所罗列的资产阶级时代人和人之间所充满着的“光秃秃的利害关系”,包括“现金买卖”、“利己主义”、“交流价值”、“贸易自在”等等。当然,《共产党宣言》在罗列下面这些资产阶级时代、资产阶级社会的理想要素时,所用到的“变成”、“替代”、“除了……就再也没有任何别的……”之类决绝的表述,我们不能机器天文解,我们要思索到《宣言》在反动前夜时辰停止写作的历史紧迫性和政治煽动功用,而此前《德意志认识形状》当中零碎阐发新世界观时的措辞表述,要愈加精确,也要愈加深入:
  “在古代资产阶级社会中,一切关系实践上仅仅听从于一种笼统的金钱剥削关系……对资产者来说,其他一切关系都只要在他可以把这些关系归结到这种独一的关系中去时才有意义,甚至在他发现了有不能间接附属于剥削关系的关系时,他最少也要在本人的想像中使这些关系附属于剥削关系”。
  在这里,马克思恩格斯爲我们提醒了“经济人”式兽性设定的三个层次:在资本主义的理想当中,人间接地即是作爲“经济人”而存在;人的其他存在方式,听从、归结、附属于“经济人”方式;人被在资产阶级实际家在“想象中”,归入“经济人”方式。马克思主义所提出的这三个层次,特别是其关于听从、归结、附属的思想,有助于我们更好天文解“经济人”的实际设定的理想性成绩,亦即资产阶级社会中的人是如何理想地作爲“经济人”而存在的。人们的朴素经历和实证迷信所能察看到的、连资产阶级经济学家们也不同水平供认的种种非“经济人”特性的存在,从更深入的角度来看,其实还并不能作爲对“经济人”的无力否认,由于它们都会被不时归入资本主义消费关系的“普照的光”之下,被改动,被塑造,被统摄于“经济人”的存在方式,从而可以顺应于、效劳于资本主义消费关系的体系。
  二、资本主义消费关系将人塑造爲“经济人”的根本途径
  “经济人”是资本主义消费关系所不时发生和趋近的后果,“经济人”的三个要素,实践上是人们在理想的物质生活特性,在资本主义的特定消费关系下的特定表现。我们可以类比马克思在《神圣家族》中对黑格尔及斯宾诺莎、费希特的形而上学体系的三个要素的批判,马克思以为他们把理想中的自然形而上学地改装爲“实体”,把理想的肉体改装爲“自我认识”,把理想的人改装爲“相对肉体”,而类似的,在资本主义条件下:人们所必需、所追求的物质利益,被塑造爲以商品经济爲中介的、以价值来界定、以货币来计量的经济利益;人的具有原始丰厚性的片面的感知(包括思想掌握和指点理论的才能在内),被塑造爲笼统的经济感性;人的具有原始丰厚性的社会共同体,被塑形成了以市场买卖和市场竞争所联络起来的市民社会。资本主义理想地塑造出了人的这三个方面的阶段性特性,而“经济人”假定对这些特性作了实际上的表述。
  1.从物质利益到商品价值形状的经济利益。
  马克思探求新世界观的肇始,就在于他遇到了“物质利益”难题之后对原有信仰深入的反思,乃至恩格斯声称“我们也是从利己主义成爲共产主义者的”,他们最终在《德意志认识形状》的实际建构当中积极地零碎地说明了这个成绩,人们的物质生活是本原性的,人们需求获取物质生活材料,从而人们需求从事物质消费,而物质消费也就使得“人自身就开端把本人和植物区别开来”。乍一看,马克思主义所供认的这种作爲理想历史终点的理想的团体,他们所具有的这项实质性区别性特征,似乎不也是扣合着“经济人”的第一个要素即人追求利益吗?但细心剖析就可以看出,马克思主义的唯物史观所处置的“物质利益”,是着眼于这是“由他们的肉体组织所决议的”,人的理想存在首先就是其物质生活进程,例如马克思最后所碰到的“物质利益”成绩,正是莱茵省贫民爲了根本生活而拣拾木柴的活动,或许如《形状》中非常直白却又高度概括地说是“吃喝住穿”,恩格斯暮年扼要地归结和评价马克思的第一个伟大发现时,也一再强调了“吃喝住穿”的理想动身点。所以,唯物史观所供认作爲前提的物质利益,是指理想的人的间接物质需求,是“爲了满足本人的需求,爲了维持和再消费本人的生命”,这种物质利益必需经过物质消费来取得,“在一切社会形状中,在一切能够的消费方式中,他都必需这样做。……这个范畴一直是一个自由王国”,具有历史的普遍性和偶然性。而在资本主义的特定历史阶段,这种人所具有的普遍必定的物质需求,就详细地表现爲对物质商品(作爲商品)所具有的价值要素的需求。原本,商品制度的发作是作爲消费力开展了的状况下,人们爲获取和完成更多的物质利益(运用价值),而采取了以价值作爲中介手腕而停止交流,但随着商品经济准绳的开展,随着这种制度和准绳在古代资本主义社会的真正开展,人们基于本身客观需求所追求、所获取、所消费的事物的运用价值,反而被逐渐抽离、日益边缘化,以货币来定义、来权衡的商品的价值,愈来愈成爲人们的首要追求。“经济人”所追求的利益,实践上就是经过交流,来取得价值、货币、利润,所以斯密直截了外地说道:“把资本用来支持产业的人,既以牟取利润爲独一目的,他自然总会努力使他用其资本所支持的产业的消费物能具有最大价值,换言之,能交流最大数量的货币或其他货物。”好像上文曾经说过的一样,马克思在对斯密所想象的“把资本用来支持产业的人”停止深入补充,补充上了雇佣休息制度之后,就仍然遵照斯密式言语来描写资本主义社会中的“人”了:人的“致富欲”,是爲了消费和占有货币,即“普通财富”,而并不是“爲了特殊商品,即同团体的特殊需求发作特殊关系的商品”,这尤其是作爲了雇佣休息的“目的”。
  2.从理性存在到资本增殖效率至上的经济感性。
  在唯物史观对理想的人的说明当中,与其物质存在方式、其物质需求和物质消费相顺应的,是人们的理性,事物的物质存在及其可以经过人的觉得被感知,是事物的理想性的一体两面,也即是《关于费尔巴哈的提纲》第一条中就要求的既从客体方面去、又从主体方面去了解。人本身的物质存在也是这样,在马克思主义对人的普通看法当中,人是“理想的、可以经过经历察看到的、在一定条件下停止的开展进程中的人”。所以首先,在这个意义上,马克思主义视野中的“感性”也绝不是如康德式的与理性复杂相并列乃至相联系的阶段,相反,感性的思想、预期、设计等等,是内在于人的理论活动之中的,从而,感性也就是属于人的理想性、人的理性存在的内在环节,包括于人的“丰厚的、片面而深入的觉得”。正因而,马克思在此称誉最糟糕的修建师也要比蜜蜂拙劣,马克思扬弃地重构了哲学史上用“感性”来作爲人和植物实质区别的观念,而又与唯物史观对理论的注重相婚配。这样的观念表达在经济生活范畴,那麼,人就是将其物质利益经过观念、目的的中介方式来求得完成,人们的物质消费“进程完毕时失掉的后果,在这个进程开端时就曾经在休息者的表象中存在着,即曾经观念地存在着……这个目的是他所晓得的”。
  而在资本主义的特定历史阶段,人的片面的理性存在,其以取得理想物质利益爲目的的物质消费,就详细地表现爲商品价值的消费,剩余价值的消费,是在资本增殖的目的指引下的消费。经济感性所追求的“最大化”收益,就是资本增殖的最大化,所追求的“效率”,就是资本增殖的效率,虽然在方式的表现上,它也需求物质商品的极大丰厚,《德意志认识形状》和《共产党宣言》不吝笔墨铺陈了资本主义时代所构成的宏大消费力和物质财富,但是,物质财富是作爲价值的物质载体,甚至《资本论》反过去说,“从这个意义上说,每个商品都是一个符号,由于它作爲价值只是消耗在它下面的人类休息的物质外壳”———物质财富反倒只是价值的符号。这种经济感性所追求的内容和方式之间的背叛和颠倒,甚至使得斯密闪烁其词,《品德情操论》异样看到了人类消费出宏大物质财富,要解释这一进程的缘由,虽然在此处斯密倒是看到了雇佣休息,但他却又遗忘了资本,所以他不只不必“感性”的称谓,反而用“无聊而又得寸进尺的愿望”,乃至用“天分”能够的“诈骗”、“蒙骗”来解释。马克思主义则一直抓住资本主义社会当中资本雇佣休息的中心消费关系,用资本的特性来解释休息受雇佣从事消费时的目的所在:“资本及其自行增殖,表现爲消费的终点和起点,表现爲消费的动机和目的;消费只是爲资本而消费”。
  3.从社会关系到市场准绳下的市民社会。
  资本准绳所统摄着的经济利益和经济效率,也内在地要求着“市场”的机制,由于要获取尽能够多的商品利润和尽能够高的消费效率,就要驱使人与人之间的关系成爲次要是竞争的关系,以此来相应地调动人的积极性,在人们各自看似爲本人积极发明财富的竞争中,发明出资本增殖的效率。当然在一定的历史阶段中,这种竞争确实在客观上招致社会消费力可以不时开展、社会总商品不时添加。和“经济人”的上两个方面一样,“市场”所联络起来的逐一团体,这种市民社会,是人们的“普通关系”在资本主义历史阶段的特定表现方式,并且这种特定方式被实际虚拟爲“普通关系”,但与前两个方面有所不同的是,它不只是方式转变,而且基于交往的亲密水平这同一尺度,市民社会可以与之前的方式相比拟,它称得上是“迄今爲止最兴旺的社会关系”,传统的基于血缘、伦理、地域、宗教之类的诸多部分性的“共同体”,被日益整合而成爲一个一致市场根底上的“社会”,这个整合首先是在一个民族国度的范围内停止的,其后又日益突破民族国度的界线,基于资本主义的世界市场,而真正初次构成了世界历史性的“人类”,而不只是物种意义上的人或费尔巴哈“无声的合类性”的人。正是在这种构成世界历史性的人类或许“与世界历史间接相联络的各团体”的作用方面,马克思恩格斯不点名地“用一位英国经济学家的话”来表达,供求关系“就像古典现代的命运之神一样,漫游于全球之上,用看不见的手把幸福和灾难分配给人们”。
  但是,团体和市场的间接充沛结合的“市民社会”图式,至少只是从中世纪前期原有封建社会逐渐崩溃、小公有和小消费者(小工商业者和小农)活泼的晚期阶段理想相吻合,而非资本主义成熟阶段的特征。对此马克思指出,市场“是资本主义消费方式的根底和生活条件”,同时资本主义消费方式“所固有的以越来越大的规模停止消费的必要性,促使世界市场不时扩展”, “团体”并不随“市场”而同步开展,反而是同市场竞争所需求的“规模”相矛盾的。顺应于扩展了的市场的占主导位置的主体,不是“团体”,不是众多的小消费者,而是工厂、企业,是资本,从而间接地就表现爲资本的一切者、资本的人格化即资本家———用相应的法律术语来表述这种经济关系,也就是说次要的市场主体不是自然人,而是法人及其代表。只要法人的市场主体资历是完好的,而大少数自然人作爲受雇佣休息者,其市场主体资质是片面和完整的,留给他们行使买卖权益的范畴,只是两局部割裂的市场,一方面,是其出卖本人休息力的市场,在这里“有权”根据方式上自愿公道、等价有偿的市场准绳出售本人的休息力,另一方面,是用其分配到的休息力价值,“有权”购置休息力消费和再消费的必要生活材料的市场。推而言之,资本主义市场经济在其开展进程中构成的这种主体资历差异,也就是“经济人”在各范畴片面的差异,由于休息对资本的附属,只要资产者作爲资本的人格化,才是完好的“经济人”,才干真正自在追求价值利益、追求效率至上,而社会的大少数成员作爲受雇佣休息者,作爲休息的人格化,只是片面和完整的“经济人”,是那一小局部完好“经济人”的隶属物。
  三、共产主义批判和扬弃资本主义“经济人”的方式
  马克思主义由其唯物史观和政治经济学批判的伟大发现,使得共产主义从原先幻想的实际或自觉的运动变成了迷信。这种迷信的共产主义实际和理论,当然就要深入地批判资本主义的“经济人”,但不能只批判正本而放过本来、只支持后果而不支持缘由。“经济人”理念的面前是现存的生活方式,生活方式的面前是整个资本主义消费关系。只要批判资本主义消费关系,才干最终改动人之作爲“经济人”、人被塑造爲“经济人”的生活境遇,并从而驳倒“经济人”在观念上实际上的表达。这种迷信的共产主义,也合理地想象了将来可以使人的生命取得充沛开展和丰厚意义的存在方式,并爲保证这种存在方式得以完成而想象了根本的社会制度布置,马克思将其称作爲“自在人结合体”:“在那里,每团体的自在开展是一切人的自在开展的条件”。
  1.基于资本主义消费关系的“经济人”的历史阶段性。
  资本主义作爲社会经济形状的一个必定阶段,从而顺应了资本主义消费关系内在要求的“经济人”,也就是人们完成其理想生活的必定阶段,马克思一方面剖析了资本主义的社会关系如何培养了这一时期人之作爲“经济人”的基本特性;另一方面又剖析这种作爲资自己格化的“兽性”,这种追求本身经济利益和效益、最终归结爲资本利益和效益的本性,又如何反过去在促进资本主义开展中起着作用,并在这个特定历史阶段中客观上促进着社会消费力开展和人类社会提高。
  但与此同时,依据这种条件和条件之下方式所具有的历史的阶段性,马克思主义当然也就支持把“经济人”普遍化、永久化和神圣化,它必定要开展、走向沦亡、并向新的存在方式转化。这种阶段性、暂时性既然首先是事物理想运动的阶段性、暂时性,那麼对其的批判也就是基于事物本身矛盾、本身运动方向的批判,也就不是单纯理念诉求乃至品德批判。马克思恩格斯以为,“共产主义者基本不停止任何品德说教,……不向人们提出品德上的要求,例如你们应该彼此互爱呀,不要做利己主义者呀等等”,“提醒这个统一的物质本源,随着物质本源的消逝,这种统一自但是然也就消灭”。马克思主义既然看到人的那种追求本身私利的本性是资本主义消费关系的产物,同时又历史地对待这种本性和资本主义,从而坚信这种兽性的统治位置也会随消费关系革新而历史地改动,即只需资本主义的消费关系被历史地改动了,如变爲社会主义和共产主义消费关系,那麼占统治位置的就可以相应的转变爲是注重公共利益的兽性,注重勾结、效劳、牺牲等等。
  在这种关于历史的阶段性的观念看来,批判资本主义条件下的“经济人”之后,完成的也就是人在新的历史条件下,新一种“自我完成的一种必要方式”。一方面,人们不能没有某种详细的方式来完成,不是成爲某种地道笼统的、普通的“人”,或许哲学理念设定的“本真”形态。另一方面,也就不是回到前资本主义条件下人的存在方式和兽性,不是历史上的确曾存在过的田园牧歌式场景,并且这种场景的另一面,是人类被约束在间接的物质生活、自然构成的原始共同体之中,是人在一个狭窄范围内所具有的丰厚性,这种存在方式曾经被资本主义历史阶段的消费力消费关系所扬弃,将来的新社会也只能是在资本主义的历史台阶之上,在扬弃了资本主义的一切理想产物之后,才干树立起来的。
  2.人在结合体中片面开展的新社会总体图景与理想根底。
  马克思主义既然界定了将来社会是作爲自在人的结合体,那麼这里的“自在人”该当如何去了解,例如它还能是资产阶级社会视野中的贸易自在、政治自在之类吗?我们以为,马克思主义所想象的人的自在特性,就在于人的片面开展,从而不论人们是从什麼样的角度去规则人所具有或该当的特性,或许甚至说,一切这一切规则其实都是限制和否认,人在历史的临时趋向当中,都该当是不时开展出有限丰厚性的人,是片面的人,并从而成其爲自在的人。片面性才是基于历史开展的观念,关于人的开展的首要要求,使人的各个方面、各个层次兼容并包、互相协调地得以开展,并且这是一个坚持开放与扩展的范畴,可以而且应该不时地有新的外延、内容参加到人的规则性之中。
  在当代的古代化大消费条件下,批判资本主义并扬弃人现有的资本主义存在方式、存在内容的阶段上,所间接面对的开展方向和要求,是要从团体和人民、和社会利益的一致动身,使得物质消费材料扬弃资本属性,它不再以资本增殖作爲“消费的动机和目的”,而只是作爲手腕效劳于“不时扩展消费者社会的生活进程”,并且除了间接针对人们的物质利益,还一直不忘在从事物质消费活动之余“从事自在活动”,即具有肉体生活和社会生活,我们需求牢记,在物质消费范畴这个“自由王国”的此岸,还有“人类才能的开展”,这一范畴是“真正的自在王国”,它要树立在物质消费兴旺的根底上,但它是“作爲目的自身”而规则着物质消费的古代化方向,这种对人民的完好的“物质文明需求”的满足,是社会主义的真正关切。
  人们新的更高的历史阶段的片面开展,也需求新的社会组织方式,即结合体。马克思恩格斯没有也不能够十分详细地设计将来新社会、指定各方面的详细运转方式和政策战略,除了例如巴黎公社的几条政治准绳之外,他们次要是从历史开展的微观方向上,指出以人们的盲目“结合”来扬弃资本主义用市场纽带对人的“联络”。后面我们曾经说过,我们固然可以在最普遍的含义上了解“社会”,将其以为是一切历史阶段上人的群体性生活方式的总称,但马克思又可以比拟广义地域分“ 社会”和前资本主义的诸多“共同体”,供认资本主义才第一次将人们联络、聚合爲一个总体即“市民社会”。但是,马克思还有对“社会”愈加严厉的界定,《关于费尔巴哈的提纲》指出了与以旧唯心主义立场建基于“市民社会”不同,新唯心主义是主张“人类社会”或“社会的人类”,恩格斯修订宣布的文本更是将措辞改成了“社会化了的人类”,凸显了将来新的人类群体存在方式需求较之市民社会,有再一次的深入转化,才干够成其爲“社会”。
  这种新型“人类社会”或结合体同旧有市民社会的实质区别,必定要求首要地在消费关系范畴的革新,完成“社会化的人,结合起来的消费者”。该当说,资本主义社会也有“结合”,但其中首要的是资本的结合,是构成所谓“社会资本”和“社会企业”德语中 除了表示“社会”,也可以表示“公司”),在资本主义消费方式允许范围内的消极的扬弃。而与此绝对,马克思关于“社会化的人,结合起来的消费者”,就要求这样的社会或结合体占有财富,这是“间接的社会财富”,他们“用公共的消费材料停止休息”, 这种消费材料的间接的社会性、公个性,也就是对资本主义基本性的、积极的扬弃,并且是马克思主义爲将来社会所提出的一项明白的经济准绳,是自在人结合体所必需建诸其上的深入理想根底。 
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